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GILNEI BORGES GRECO
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CEBRASH (Centro Brasileiro de Saúde Holística)
Av. Brasil, 180 - Pioneiros, Balneário Camboriú - SC, 88330-003
e-mail: cebrashcursos@gmail.com
Ssede: (47) 99787 4661
Formação em acupuntura (Medicina Tradicional Oriental)
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Sumário
Sumário 3
Lista de Tabelas 4
Lista de Figuras 5
Resumo 6
Abstract 7
Referencial Teórico 8
Fundamentos do Taoísmo antigo 10
O Tao (道) 10
O Qì (氣) 11
Os cinco elementos (Wŭ Xíng 五行) 12
O Yīn (陰) e Yang (陽) 15
Desenvolvimento das noções Yīn (陰) e Yang (陽) na antiga China 15
O princípio ternário Céu-Homem-Terra 17
A influência da noção de Qì (氣), Yīn (陰) e Yang (陽) na manutenção da vida 17
Troncos Celestes (天干) e os Ramos Terrestres (地支). 20
Troncos Celestes 21
Ramos Terrestres 24
Energias hospedeiras e energias convidadas 28
Gan Zhi (60 binômios) 31
Considerações sobre a cronobiologia 32
Metodologia 33
Zi Wu Liu Zu (子午流注) 33
Ling Gui Ba Fa ( 灵龟八法) 34
Canais Extraordinários (Qi Jing Ba Mai) 34
Vaso Concepção (Ren Mai) 36
Vaso Governador (Du Mai) 37
Yin Qiao Mai 38
Yang Qiao Mai 39
Yin Wei Mai 40
Yang Wei Mai 41
Chong Mai 42
Dai Mai 43
Cálculo do Ponto Aberto. 44
Método de Cálculo 48
Conclusão 51
Referências 52
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Lista de Tabelas
Tabela 1: Troncos Celestes 21
Tabela 2: Relacionamento entre Troncos Celestes e os Zang Fu 22
Tabela 3: Grandes movimentos dos Troncos 22
Tabela 4: Correspondência das energias dos elementos 23
Tabela 5: Troncos celestes no ciclo atual de anos 23
Tabela 6: Energia dos ramos terrestres 26
Tabela 7: Relação Ramos Terrestres com os Meridianos 27
Tabela 8: Relação Ramos Terrestres com os elementos 27
Tabela 9: Evolução dos elementos no ano 28
Tabela 10: Determinação das energias convidadas 29
Tabela 11: Os 60 Jia Zi 31
Tabela 12: Cronobiologia nos Clássicos 32
Tabela 13: Os 60 Binômios 45
Tabela 14: Binômio do dia 31/12 do Ano Anterior (Anos bissestos grifados) 45
Tabela 15: Tabela simplificada de dias (descontados os múltiplos de 60) 46
Tabela 16: Binômio da Hora 46
Tabela 17: Código do dia 46
Tabela 18: Código dos dias Yin ou Yang: Usar somente os 10 Troncos Celestes 47
Tabela 19: Código da hora 47
Tabela 20: Código dos Pontos dos Canais Extraordinários 47
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Lista de Figuras
Figura 1: Os cinco elementos 12
Figura 2: Antiga ilustração do TàiJì 16
Figura 3: Posição da Terra nos doze ramos terrestres. 24
Figura 4: Ciclo circadiano dos ramos terrestres 25
Figura 5: Ren Mai - Vaso Concepção 36
Figura 6: Du Mai - Vaso Governador 37
Figura 7: Yin Qiao Mai 38
Figura 8: Yang Qiao Mai 39
Figura 9: Yin Wei Mai 40
Figura 10:Yang Wei Mai 41
Figura 11: Chong Mai 42
Figura 12: Dai Mai 43
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Resumo
Este trabalho visa fazer um pequeno resgate de métodos antigos de acupuntura,
métodos estes que levam em conta a influência do tempo e o relógio biológico, na
determinação de acupontos para o tratamento.
A compreensão da visão chinesa do universo e, consequentemente, do homem, exige
o entendimento de alguns princípios que fundamentam todo o sistema de leis universais que
sustentam a medicina chinesa.
Neste contexto, o presente trabalho apresentará alguns princípios básicos, partindo de
conceitos da cosmologia e filosofia chinesa. Abordará a cronobiologia e finalmente exporá
um dos métodos que usa este conhecimento.
O método escolhido foi o Método da Tartaruga Mística (Ling Gui Ba Fa) por ser o de
mais fácil compreensão e aplicabilidade e para fazer alusão ao nome que foi dado a nossa
turma de graduação, turma Tartaruga.
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Abstract
This work aims to make a small rescue of old methods of acupuncture, methods that
take into account the influence of time and the biological clock, in the determination of
acupoints for treatment.
Understanding the Chinese vision of the universe and, consequently, of man, requires
a better understanding of some principles that underpin the entire system of universal laws
that underpin Chinese medicine.
In this context, the present work will present some basic principles, starting from
concepts of Chinese cosmology and philosophy. It will address chronobiology and finally
expose one of the methods that uses this knowledge.
The method chosen was the Mystic Turtle Method (Ling Gui Ba Fa) because it is the
easiest to understand and apply and to allude to the name that was given to our graduating
class, Turtle class.
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Referencial Teórico
A medicina chinesa se expressa por meio de diferentes vertentes, como a medicina
clássica chinesa, sistematizada a partir de obras clássicas Taoístas e de medicina chinesa, a
saber:
1. Tao dé Jīng (clássico da via e da eficácia);
2. Yì Jīng (livro das mutações);
3. Huángdì Nèijīng (clássico interno do imperador amarelo), composto em duas partes:
a. Sù Wèn (questões simples)
b. Líng Shū (eixo eficiente);
Possuindo no Tao (道), no Yīn (陰) e Yang (陽) e nos cinco elementos (Wŭ Xíng, 五
行) as três características essenciais que formam a base de todo seu raciocínio.
Outra vertente é medicina tradicional chinesa, proposta por Máo Zédōng (毛澤東) e
que é a continuidade reformulada da primeira, mas sem sua total descaracterização e por fim,
a medicina chinesa contemporânea, surgida a partir da sistematização e unificação da
medicina tradicional chinesa com a legitimação pela medicina ocidental, que busca uma
tradução da acupuntura para a linguagem científica do ponto de vista neurofisiológico,
desvalorizando alguns fundamentos e práticas tradicionais como o equilíbrio Yīn e Yang.
No momento em que foi feita uma adequação da medicina chinesa para se enquadrar
nos conceitos ocidentais de medicina, conceitos cosmológicos e que de alguma maneira
remete a misticismo foram retirados, perdendo parte importante e necessária do
conhecimento oriental.
Na racionalidade médica chinesa, a realização do processo diagnóstico, bem como a
definição do princípio de tratamento e da terapia a ser utilizada levam em consideração a
noção de mutação cíclica dos sopros Yīn e Yang, importante fundamento da cosmologia
Taoísta. Para Barsted (2005) , desconsiderar os fundamentos da cosmologia Taoísta na prática
da medicina chinesa é deixar de explorar um imenso potencial de desenvolvimento desse
campo da saúde, reduzindo-a apenas a uma técnica auxiliar e não individualizada, o que
poderia resultar em tratamentos inócuos ou mesmo a iatrogenias tardias, comprometendo sua
eficácia.
O conceito de Yīn e Yang compõe um dos fundamentos básicos da sabedoria chinesa
antiga, utilizados para se descrever o estado dinâmico de equilíbrio do sopro vital dentro e
fora do corpo, nos órgãos e funções, bem como nas relações com o meio ambiente.
Para uma existência saudável em qualquer lugar do universo, é necessário que ocorra
alternância harmoniosa entre esses dois aspectos opostos e complementares, através de um
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efeito mutuamente recíproco em sua relação, sendo que qualquer perturbação dessa harmonia
resultará em enfermidade ( Perlow, 1973 ).
A acupuntura tem por finalidade harmonizar o fluxo dos sopros Yīn e Yang por meio
da estimulação de pontos apropriados no corpo.
A acupuntura clássica baseia seu tratamento no entendimento tradicional da doença, e
é apenas mediante a compreensão da cultura e da civilização chinesa que o saber tradicional
pode ser realmente aprendido.
Para se ter acesso a esse saber é preciso compreender o movimento Yīn e Yang e a
sua interação no universo ordenada pelo Tao, reconhecendo no macro e microcosmo
(natureza, sociedade e indivíduo) as manifestações do Qì (氣) e dos cinco elementos,
aprendendo a distinguir no exame do sujeito cuidado onde está a insuficiência e o excesso do
sopro vital, além de todo o conceito de inter-relacionamento entre o homem e os ciclos da
natureza.
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Fundamentos do Taoísmo antigo
O Tao (道)
O Taoísmo é um modo de pensamento unificador e não sistematizado que se originou
na China antiga por meio do ritual de escrita no casco da tartaruga, método utilizado para
interpretação da natureza que auxiliou no desenvolvimento do pensamento clássico chinês
sem que sofresse influências culturais de outros países.
Segundo Granet(1997), esse pensamento tradicional era dominado pela convicção de
que o todo e cada uma das totalidades que o compõem possuem natureza cíclica que se
decompõe em alternâncias, propiciando a noção de sucessão, em que uma ordem obsoleta
desaparece e dá lugar a uma nova ordem.
Jullen (1998) relata que o desenvolvimento do mundo pelo pensamento clássico
chinês se fez de modo que o todo se apresentasse como um processo regulado e contínuo,
decorrente da interação de fatores opostos e ao mesmo tempo complementares.Todos os
pares de opostos, longe de ser contraditórios, eram duas etapas consecutivas.
A oposição não era concebida como mutuamente excludente, como se a verdade
excluísse o erro ou o absoluto excluísse o relativo, e a diferenciação entre o mesmo e o outro
era sobrepujada pela distinção entre o equivalente e o oposto( Cheng, 2008).
O sábio chinês procurava na natureza a fonte de todo conhecimento, explorando o
processo intermediário entre a causa e o efeito da integração do homem no universo.
Ele não tinha ideia, tinha o momento propício, não objetivava uma resposta direta,
mas circular, com várias formas de dizer a mesma coisa. Para Jullen (1998), a sabedoria
chinesa se baseava na plenitude harmonizadora do Tao, e não na busca da verdade ou da
felicidade como forma de desenvolvimento de suas noções e concepções.
Esse pensamento ensinava o desapego e o não agir, no sentido de que quanto mais
discreto e menos visado fosse um efeito, maior seria seu resultado, além de que, para se obter
eficiência e eficácia, devia-se aproveitar o potencial da situação e não a imposição de um
plano previamente concebido.
O Tao é o surgimento espontâneo de tudo o que existe ou que venha a existir; é o não
manifesto, a origem dos sopros, a direção ou a via a se seguir, o caminho para a compreensão
da transmutação da realidade e dos símbolos.
Por meio dele, anulam-se todos os antagonismos, por se compensar mutuamente ao
converter cada movimento no seu oposto. Quando as coisas ficam fortes é então que elas
morrem; por essa razão, o Tao é a raiz de toda a existência, que dá a vida aos indivíduos e os
recolhe outra vez para dentro de si na morte.
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Quanto ao surgimento da vida no universo, Lăozĭ (老子), descreve no capítulo XLII
de sua obra Tao dé Jīng :
O Tao gera o um.
Um gera o dois.
O dois gera o três.
O três gera todas as coisas.
Em outras palavras, o Tao deu nascimento ao “um”, o sopro imaterial único e fonte. A
partir desse sopro primordial, ocorreu uma diferenciação que conduziu à distinção de outros
dois sopros, os sopros Yīn e Yang, dando origem ao Céu e à Terra.
Dessa diferenciação do sopro nasce o mundo visível como o terceiro termo, em que o
Tao manifestado em seu aspecto divisível e material deu origem aos “dez mil seres”, ou seja,
ao homem e a todo o universo. Nessa concepção, o homem seria regulado pela Terra, a Terra
pelo Céu, o Céu pelo Tao, e o Tao por si mesmo.
O Qì (氣)
Definir o Qì é uma tarefa difícil, e apesar de seu ideograma ser composto por
elementos que expressam a noção de sopro ou do vapor que sai do cozimento do arroz, sua
tradução no Ocidente ficou mais conhecida por energia.
Essa terminologia ocidentalizada é descontextualizada com o pensamento chinês
antigo e favorece o abandono da noção de sopro no campo da medicina chinesa, acarretando
interpretações errôneas do Qì como uma espécie de física da vida corporal.
O conceito de energia não existia para o chinês antigo, ele é proveniente do dualismo
ocidental universalista que necessita ser desconstruído no entendimento da cosmologia da
medicina chinesa taoísta, uma vez que a filosofia grega busca a verdade e trabalha com a
noção de polos que não se juntam, de opostos que se anulam, a força vital acaba sendo
explicada de uma maneira dissociada do conhecimento do corpo, negando-se o processo de
inter-relação entre opostos que se complementam.
O sentido de Qì que se aplica à medicina tradicional chinesa é a primeira
manifestação do universo sensível, a primeira manifestação do Tao, o sopro vital que
expressa a vida regulada pelo Tao na interação do Yīn e do Yang com os cinco elementos.
Sua diferenciação em Céu se deu devido à elevação dos sopros ligeiros mais Yang, e
em Terra devido à descida dos sopros pesados mais Yīn. O homem encontra-se submetido
aos sopros celestes e terrestres, possuindo o seu próprio Qì como resultado de componentes
diversos, como o Qì ancestral (Zōngqì 宗氣) e o Qì nutritivo (Yǒngqì 勇氣).
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O Qì está constantemente circulante em expansão e recolhimento, e é a expressão sutil
que nos permite perceber o Tao. O Qì não é apenas um vapor ou um sopro a ser absorvido no
universo para ser distribuído no organismo a fim de se alcançarem o bem-estar geral e a
longevidade, pois à medida que sua mutação influencia o ciclo de vida na transição das
estações, sua diferenciação entre os sopros Yīn e Yang é utilizada pela medicina chinesa
como modelo para se explicar não só o processo de saúde e doença, mas também a geração e
o cessamento de tudo que se move dentro ou fora do corpo.
Os cinco elementos (Wŭ Xíng 五行)
A doutrina dos cinco elementos ou cinco fases do Yīn e Yang estuda os movimentos
cíclicos da vida e a aptidão para mutação que cada elemento possui. De acordo com
Santos(2017), trata-se de uma lei da mutação que procura esclarecer a interação dos
elementos em perpétuo movimento, fornecendo a explicação para algumas das interações da
medicina chinesa, como a de interdependência dos órgãos e as consequências do
desequilíbrio na circulação do Qì pelo corpo.
Os cinco elementos são fases de transformação e mudanças que se sucedem umas às
outras, sendo colocados sob a dominação do Yīn e do Yang, que ora podem assemelhar-se a
forças ou princípios ativos, ora a substâncias ou grupo de realidades atuantes, que, ligados às
estações e aos pontos cardeais, se alternam ou se opõem, combatem-se ou se sucedem
pacificamente, sendo emblemas capazes de especificar certa ordem no espaço-tempo ( Granet,
1997 ).
Figura 1: Os cinco elementos
A figura acima, representa os cinco elementos é um pentagrama, que, ao seguir uma
ordem de mutação sucessiva conhecida como ciclo de geração, estabelece uma correlação
entre o elemento antecessor com o seu sucessor.
A madeira da primavera procria o fogo, pois o alimenta; o fogo do verão produz a
terra, que é cultivada depois de se atear fogo às matas e reduzir a madeira a cinzas; a terra da
interestação produz o metal, pois os minerais encontram-se na terra; o metal do outono
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procria a água, pois se torna líquido ao calor do fogo; e a água do inverno procria a madeira,
pois é necessária para o crescimento dos vegetais.
Segundo Morant (1994) , a interação entre as funções dos cinco elementos também
comporta um ciclo de dominância que existe simultaneamente ao primeiro, no qual um
elemento dominante possui efeito regulador sobre seu dominado.
Nessa relação, a madeira domina a terra, pois as raízes das plantas podem partir as
rochas e perfurar o solo; a terra domina a água, pois as margens de um rio impedem a água de
fluir fora de seu leito; a água domina o fogo, pois a água lançada sobre um fogo o fará
extinguir-se; o fogo domina o metal, pois o leva à fusão; e o metal domina a madeira, pois
pode cortá-la.
Considerando os elementos do ponto de vista de sua particularidade de movimento, a
madeira está associada à primavera e simboliza o movimento de exteriorização, pois vem do
Yīn e se dirige para a culminância do Yang.
O fogo está associado ao verão, tendo a tendência de espalhar o que recebeu da
madeira, simbolizando a expansão.
A terra associa-se à quinta estação, sendo o processo intermediário entre duas
mutações, simbolizando a distribuição.
O metal associa-se ao outono, correspondendo à interiorização, por estar saindo da
parte mais Yang para se dirigir à parte mais Yīn.
A água ao inverno, simbolizando a concentração, o Yīn em seu máximo, do qual
renascerá o Yang que se dirige à madeira. Donatelli(2018)
Cada elemento é caracterizado por um tipo de Qì, um órgão, uma cor, um sentido, um
sistema, um sentimento, um sabor e um odor específico, que é a essência manifesta
correspondente à sua natureza. O vento, o fígado, o verde, a visão, os tendões, a raiva, o sabor
azedo e o odor rançoso correspondem à madeira.
O calor e a canícula, o coração, o vermelho, o tato, os vasos, a alegria, o amargo e o
queimado ao fogo.A umidade, o baço, o amarelo, o paladar, os músculos, a reflexão, o doce e
o perfumado à terra.A secura, o pulmão, o branco, o olfato, a pele, a tristeza, o picante e o
acre ao metal.E o frio, o rim, o preto, a audição, os ossos, o medo, o salgado e o pútrido à
água.
Segundo De La Vallée e Larre (2007) , a sucessão das estações está em relação
dinâmica com os cinco órgãos, que fundamentam a vida ao captarem os estímulos que vêm
do exterior, por meio da alimentação e das percepções dos sentidos.
Após a assimilação, os órgãos processam sob a forma de essências o que foi
apreendido, distribuindo no ser o produto do seu trabalho sob a forma de sopros específicos.
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Se alguma essência não é corretamente controlada, reinjetada ou eliminada, torna-se o
germe de uma enfermidade. O mal vai gravar-se no plano psíquico e na forma corporal,
devido à incapacidade de um órgão em expressar plenamente a perfeita potência que o habita
e guia.
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O Yīn (陰) e Yang (陽)
Desenvolvimento das noções Yīn (陰) e Yang (陽) na antiga China
As noções de oposição e complementaridade vêm da antiga fórmula de vida social na
China, que ora se extenuava nos campos ensolarados, ora se recuperava na escuridão dos
refúgios hibernais.
Naquela época, a ordem social baseava-se no princípio de revezamento, em que as
tecelãs passavam o inverno preparando tecidos para a estação da primavera, enquanto os
homens repousavam em cavernas para restabelecer as suas energias antes de ir trabalhar nos
campos, já que o inverno era uma estação morta.
Na primavera, os homens partiam para passar o verão trabalhando no campo
ativando-se ao sol, e as tecelãs abrigavam-se do sol trabalhando em ambientes escurecidos
( Granet, 1997 ).
Nesse pensamento de opostos que se complementam, denominou-se Yīn e Yang a
reunião de duas qualidades de sopros existentes em todos os fenômenos e manifestações, que
estão em relação recíproca no meio natural e que simbolizam as duas faces de um
movimento. Essas denominações foram atribuídas a uma lista de emblemas com
características contraditórias e que expressam aspectos concretos do espaço e do tempo.
A palavra Yīn evoca a noção de tempo fechado e chuvoso, de frio, reclusão, repouso,
do que é feminino; aplica-se ao que é interno, antigo, vazio e negativo.
A palavra Yang desperta a noção de tempo ensolarado, de calor, expansão,
manifestação ativa, do que é masculino, e aplica-se ao que é externo, recente, pleno e
positivo.
O fato de pertencer ao Yīn ou ao Yang não é absoluto, mas relativo, pois em todos os
fenômenos eles se misturam intimamente como um casal e evoluem de forma ondulatória,
podendo fragmentar-se infinitamente em subpartes Yīn e Yang.
O dia é Yang, a noite é Yīn, no entanto, a manhã é Yang dentro de Yang, e a tarde é
Yīn dentro de Yang, já a noite é Yīn dentro do Yīn, e a madrugada é Yang dentro do Yīn.
Em todas as relações, Yīn e Yang devem complementar-se harmoniosamente, como
em uma vida saudável ou em um trabalho produtivo, em que o Yang deve ser compensado
por uma outra atividade Yīn, e a função cerebral deve ser secundada, enriquecida e
equilibrada pelo desenvolvimento da função muscular (Auteroche, Navailh, 1992).
A capacidade de mutação do Yīn e Yang encontra sua melhor ilustração no
desenvolvimento das estações, estando o verão associado à plenitude do Yang e ao
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decréscimo do Yīn até seu ponto mais baixo, período no qual as sementes e os frutos das
árvores amadurecem, e o dia é mais longo do que a noite.
A partir do outono, o jovem Yīn se expande até predominar sobre o Yang, iniciando
nessa fase o processo de proteção do organismo vegetal contra os rigores do inverno. O
inverno é o máximo do Yīn, caracterizado pelo solstício, com noites mais longas devido ao
recolhimento do Yang. A primavera é o jovem Yang, que se expande para fazer brotar a seiva
da vegetação a fim de que ela recupere sua atividade vital.
Figura : Antiga ilustração do TàiJì
A representação esquemática do princípio de que o Yīn e Yang se geram mutuamente
e estão em constante movimento é fornecida pela imagem de um círculo dividido em
claridade e escuridão (Fig. 2) conhecido como Tàijí (太极).
Este símbolo simboliza o princípio primordial que ordena a mutação de todo o
universo, em que o Tao é a viga-mestra representada pela linha que intermedeia e divide a
circunferência em uma contraparte Yīn e outra Yang. Cada semicircunferência traz consigo
outra circunferência de menor tamanho e com a cor do seu contrário, significando que no
interior do Yīn subsiste sempre o Yang, e vice-versa. Esse movimento deve ser representado
sempre no sentido horário, uma vez que é o sentido da circulação correta do Qì.
Para Auteroche e Navailh (1992) , o entendimento da possibilidade de cada aspecto se
transformar no aspecto que lhe é oposto é explicado pela noção da raiz recíproca. A relação
recíproca que liga intimamente o Yīn e o Yang faz com que não se possa separar um
princípio do outro, pois nenhum dos dois pode existir separadamente.
O Yīn e Yang participam tanto do Céu como da Terra por meio da troca permanente
de influxos, e caso percam a sua condição de coexistência recíproca, não mais poderão nascer
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e se desenvolver. Por isso, em todas as manifestações desde a sua origem, o Yang nunca está
sem o Yīn, e o Yīn nunca está sem o Yang.
O princípio ternário Céu-Homem-Terra
Toda manifestação no mundo visível é uma reprodução de um efeito e de uma
imagem em um mundo situado além de nossas percepções sensoriais. Ela ocorre entre dois
pólos, representados pelo Céu, que corresponde ao mundo suprassensível da atividade
mental, e pela Terra, que corresponde ao mundo concreto dos acontecimentos visíveis.
A síntese dessas manifestações é simbolizada no homem, o representante da
humanidade, o eixo de união entre Yīn e Yang, formando-se assim a interação taoista dos
poderes primordiais.
O princípio ternário Céu-Homem-Terra é formado por duas condições
complementares e uma terceira, que é o produto da união das duas primeiras, de sua ação e
reação recíproca. Nessa perspectiva, o homem estaria em ressonância com o Céu e a Terra,
modificando-se constantemente sob influência da vibração universal regida pelo Tao, e,
saindo dessa ressonância, ele sairia da ordem, e seu corpo passaria a estar em desarmonia
com a vibração universal, devido ao não cumprimento da ordem entre Céu-Homem-Terra.
A tradição taoista ilustra o princípio ternário por meio da figura de um círculo acima
de um quadrado unidos por uma cruz, em que o círculo representa o Céu, o quadrado
representa a Terra, e a cruz representa o homem universal no vazio mediano.
O homem colocado entre o Céu e a Terra deve ser considerado primeiro o produto
resultante de sua influência recíproca, e depois, pela dupla natureza que tem de um e de
outro, o vazio mediano que os une e medeia sua relação. Se pronunciado na ordem
Céu-Homem-Terra, ele é o mediador, e se na ordem Céu-Terra-Homem, ele aparece como o
filho do Céu e da Terra.
Segundo uma abordagem poética da relação entre os elementos da interação daoista, o
Céu dá, e a Terra acolhe, que o Céu vivifica, e a Terra engendra, que a virtude ou movimento
criador do Céu penetra a Terra e nela se expande, e que essa virtude que vivifica, desenvolve
e mantém o movimento do ser é dada e recebida no seu aspecto sutil, cabendo à Terra
transformar a virtude do Céu em sopros, que serão a origem da potência criadora que
penetrará o coração do homem fazendo parte de sua constituição.
A influência da noção de Qì (氣), Yīn (陰) e Yang (陽) na manutenção da vida
Na cosmologia chinesa, a manutenção da vida humana se dá graças à nutrição
contínua por meio dos sopros provenientes da natureza e da reserva estabelecida desde a sua
origem. Carballo (2007) e Sussmann (2010) relatam que a reserva do Qì ancestral (宗氣) se
deu na concepção do ser, como herança de seus antecessores, e está estocado nos rins. Já o Qì
nutritivo (勇氣) é constantemente adquirido em parte pela alimentação, pois os alimentos são
18
condensações de sopros provenientes dos vegetais que são Yīn e dos animais que são Yang, e
em parte pela respiração, em que é absorvido o Qì não condensado mediante a inalação do
oxigênio liberado pelos vegetais que se utilizam dos dejetos e gases eliminados pelos animais
para realização da fotossíntese.
No processo de mutação da natureza, as trocas Yīn e Yang se manifestam pelo
movimento de contração e descida, denominado turvo, e de expansão e elevação, chamado de
claro. O fluxo dos fluídos e dos sopros no organismo humano se desenvolve mediante o
modelo do Céu e da Terra, em que tudo que se move para o alto e para as zonas externas do
corpo o faz por causa de sua natureza Yang, leve e cheia de vivacidade, e tudo que se
concentra no interior ou se move para baixo, como os precipitados da digestão, o fará por
causa de sua natureza Yīn, mais pesada e espessa pela riqueza da vitalidade. O turvo são as
essências que se fixam nos órgãos, e o claro é a sutileza da vida que permite os movimentos
voltados para o exterior ( De La Vallée, 1997 ).
Como registrado por Morant (1934 , 1994 ), o Qì flui por todo o corpo por meio de
uma rede de sopros (Jīngmài 經脈) denominada por ele meridianos, o fluxo completo pelos
12 meridianos principais se faz em 24 horas, desde seu início pelo meridiano do pulmão às
três horas da manhã até o seu término no meridiano do fígado no início da madrugada. De
acordo com Mann (1998) , a quantidade e a distribuição do Qì que circula pelas regiões do
corpo não é constante, pois apresenta uma reação sensível à sazonalidade das estações do
ano, sendo os sopros Yang mais ativos do que os Yīn na primavera e no verão, e os Yīn mais
ativos no inverno e no outono. No verão, os sopros Yang tendem a se concentrar na cabeça e
na pele, e no inverno os sopros Yīn tendem a se concentrar nos pés e nos órgãos internos.
Para que a pessoa goze de boa saúde, o Qì deve circular pelos meridianos
harmonicamente e sem estagnação, pois a desarmonia em sua distribuição resultará em
desequilíbrios que se manifestam no corpo ( Unschuld, 2003 ; Cintract, 1987 ). O
conhecimento das propriedades de oposição do Yīn e do Yang, de sua relação recíproca e de
seu crescimento e decrescimento permite a aplicação dos princípios dessa teoria na medicina
chinesa, que como relatado por Auteroche e Navailh (1992) , é a base para explicar a estrutura
orgânica do corpo humano, suas funções fisiológicas, o processo referente à causa e à
evolução das doenças, além de servir de guia para a avaliação dos sopros e escolha da
terapêutica necessária à manutenção ou ao restabelecimento da harmonia.
Obedecendo às características gerais Yīn e Yang, os meridianos Yīn são encontrados
na maior parte de seus trajetos na face antero interna dos membros e do abdômen, enquanto
os trajetos dos meridianos Yang, ocupam principalmente a face póstero externa dos membros
e das costas. Todos os meridianos Yīn sobem dos pés para o tronco e seguem para as mãos.
Os meridianos Yang seguem das mãos para a cabeça e daí para os pés. Na cabeça, o Qì passa
de um meridiano Yang para outro Yang, e no tronco o Qì passa de um meridiano Yīn para
outro Yīn. Já nas mãos, o Qì passa de um meridiano Yīn para um meridiano Yang, e nos pés,
de um meridiano Yang para um meridiano Yīn ( Cordeiro, Cordeiro, 2009 ).
19
Utilizando o modelo Yīn e Yang para classificar as funções orgânicas do corpo
humano, Cordeiro e Cordeiro (2009) relatam que são consideradas Yang as funções relativas
às vísceras ocas (Fŭ 腑), que estão em relação com a superfície, que produzem e fazem
circular o Qì nos meridianos, sendo representadas por vesícula biliar, intestino delgado,
estômago, intestino grosso, bexiga e uma sexta função denominada triplo aquecedor, que
corresponde ao comando das funções respiratória, digestiva e geniturinária. As funções Yīn
são desenvolvidas pelos órgãos densos (Zàng 贓), mais profundos, que concentram o Qì,
purificam e fazem circular o sangue, sendo representados por fígado, coração, baço-pâncreas,
pulmões, rins e uma sexta função que corresponde à circulação-sexualidade.
No plano psíquico da manifestação dos sopros, a expressão Yīn e Yang na psique do
indivíduo pode ser percebida com base em algumas características de sua essência e de seu
comportamento. A esse respeito, Morant (1994) afirma que o perfil Yang é referente ao
estado de alegria, da plenitude mental e emocional, da inteligência, da consciência, da
percepção, do conhecimento e da agilidade no raciocínio. O Yīn é o estado de tristeza, de
apatia, de pessimismo, de timidez, de um perfil irracional, de um instinto animal e de
inconsciência.
Quanto a seu uso para classificação dos sinais e sintomas decorrentes do aumento ou
da diminuição acentuada do fluxo unilateral de um sopro, Sussmann (2004) e Morant (1994)
consideram que os desequilíbrios do tipo Yīn são caracterizados por torpor mental, opressão,
frio intenso, sensibilidade diminuída, redução da temperatura corporal, tendência à obesidade,
olhar cabisbaixo ou apagado, voz fraca, pele úmida e fria, flacidez muscular e edema. Já os
do sopro Yang caracterizam-se por excitação, insônia, sensação de calor extremo,
emagrecimento, dores intensas, delírio, febre, pele seca e quente, tônus muscular aumentado,
inflamação e sensibilidade exacerbada.
Para Cheng (2008) , o ritmo ternário de nascimento, maturação e morte é a própria
representação do movimento dos sopros derivados da força do Dào em todos os seres. O
recém-nascido apresenta o sopro vital em estado puro, que é o sopro original ainda intacto, a
força não dirigida e não sinalizada. No decorrer da vida humana ocorre processo contínuo de
diminuição desse sopro, que, como abordado por Engelhardt (2000) , só pode ser invertido
cultivando-se a longevidade e nutrindo a vitalidade (Yăngshēng 養生), por meio da prática
regular de técnicas corporais Taoístas e da harmonização das atividades de vida diária, no
intuito de evitar os excessos prejudiciais ao corpo.
No ser humano aos 10 anos de idade, o sangue e o Qì circulam livremente. Aos 20, o
sangue e o Qì estão florescentes, e os músculos estão na fase de desenvolvimento. Aos 30, os
músculos são firmes, e os vasos sanguíneos estão em sua plenitude. Aos 40, as funções Yīn e
Yang, e os doze meridianos expressam todo o vigor e o equilíbrio. Aos 50, o Qì do fígado
começa a enfraquecer, e a acuidade visual diminui. Aos 70, o Qì do baço está deficiente, e a
pele torna-se murcha. Aos 90, o Qì dos rins (Qì ancestral) está esgotado, e as funções Yīn
20
estão em carência. Aos 100 anos, a insuficiência das funções Yīn é total, o Qì desaparece e a
forma corporal encaminha-se para o fim ( Wong, 1995 ).
Troncos Celestes (天干) e os Ramos Terrestres (地支) .
Segundo tradução do clássico Zhen Jiu Da Chang por NGHI(2004), “Os princípios
que regem a prática da Acupuntura consistem na espera e na observação para procurar o
conhecimento das leis do Céu e da Terra. De fato, o Sol, a Lua, as quatro estações do ano e os
oito ritmos astronômicos principais exercem sobre a energia humana uma influência que deve
ser determinada antes de se iniciar a acupuntura”..
Assim como os cinco movimentos(elementos) a maioria dos eventos naturais que
regem a vida, não são aleatórios, acontecem em uma sequência constante, se repetem de
maneira sequencial, da mesma forma o tempo também, mas não é tempo separado do espaço,
porque nada na medicina chinesa é dissociado, nada é absoluto, nada é sozinho, tudo é
relativo e em tudo tem o yin e yang.
Sendo dessa forma, o tempo vai depender do espaço, e que espaço? Esse espaço são
as órbitas terrestre, do sol e da lua com suas interações, pois contamos o tempo em relação a
estas interações. Assim, o tempo de um ano é o tempo em que a terra completa sua órbita ao
redor do sol, um mês é o tempo em que a lua completa sua órbita em torno da terra e um dia o
tempo em que a terra faz uma volta completa em torno de si mesma.
No calendário ocidental determinamos o dia por números, no entanto no calendário
chines o dia não é um número e sim um Qí, qual é o Qí que está hoje, o Qí do fogo, o Qí da
madeira, se diz, por exemplo, “ Hoje é dia do galo na hora do cavalo”, que seria o dia do
elemento metal ying na hora do fogo yang, para nós parece muito estranho, mas mostra o
quanto é importante para aquela cultura, o relacionamento com a natureza, seus elementos e o
espaço/tempo.
O estudo das interações das energias do céu e da terra é elaborado a partir do
conhecimento do que os chineses denominam troncos e ramos, que nada mais são do que a
inferência da influência dos cinco elementos, suas porções Ying e Yang, relacionadas com o
tempo e espaço, assim, da mesma forma que essas influências na cultura chinesa, são usadas
para determinar tempo de plantar, tempo de colher, tempo para ter filhos, também são usadas
na medicina, para determinar a condução do tratamento, pois o homem faz parte do todo,
somos parte do céu e da terra e sofremos suas influências.
21
Troncos Celestes
Os Troncos Celestes Tiān Gān Dì Zhī (天干地支), de forma curta, Gān Zhī (干支),
correspondem aos cinco elementos e são em número de dez, pois representam as porções Yin
e Yang de cada um dos elementos (2 x 5 = 10).
A numeração dos troncos se faz sempre em algarismos árabes, onde os pares
correspondem a Yin e os Ímpares ao Yang.
Os troncos são os seguintes:
Número Nome Polaridade Elemento
1 甲 Jia 陽 Yang 木 Madeira
2 乙 Yi 陰 Yin 木 Madeira
3 丙 Bing 陽 Yang 火 Fogo
4 丁 Ding 陰 Yin 火 Fogo
5 戊 Wu 陽 Yang 土 Terra
6 己 Ji 陰 Yin 土 Terra
7 庚 Geng 陽 Yang 金 Metal
8 辛 Xin 陰 Yin 金 Metal
9 壬 Ren 陽 Yang 水 Água
10 癸 Gui 陰 Yin 水 Água
Tabela 1: Troncos Celestes
Esta correspondência entre os troncos e os elementos traz, inevitavelmente, uma
ligação entre eles e os órgãos e vísceras. Os troncos Yang ficam então relacionados com as
vísceras e os troncos Yin com os órgãos.
Além desse relacionamento, os troncos Yang tem uma ação mobilizadora da energia
enquanto que os Yin estão em relação com a energia de reserva.
22
A tabela seguinte indica a correspondência entre os troncos celestes e o organismo:
Elemento Tronco Zang Fu
Madeira
Jia Vesícula Biliar
Yi Fígado
Fogo
Bing Intestino Delgado
Ding Coração
Terra
Wu Estômago
Ji Baço
Metal
Geng Intestino Grosso
Xin Pulmão
Água
Ren Bexiga
Gui Rim
Tabela 2: Relacionamento entre Troncos Celestes e os Zang Fu
Os troncos permitem inferir as influências do tempo que passa, assim que a energia de
cada tronco é predominante durante um dia, formando um ciclo de dez dias que recomeça
indefinidamente. Por outro lado, os troncos celestes dominam também cada ano, seguindo
sua ordem normal, determinando assim “grandes movimentos”, cujo nome define o ano
segundo um novo esquema de analogia:
Número Nome Polaridade Elemento
1 甲 Jia 陽 Yang 土 Terra
6 己 Ji 陰 Yin 土 Terra
2 乙 Yi 陰 Yin 金 Metal
7 庚 Geng 陽 Yang 金 Metal
3 丙 Bing 陽 Yang 水 Água
8 辛 Xin 陰 Yin 水 Água
4 丁 Ding 陰 Yin 木 Madeira
9 壬 Ren 陽 Yang 木 Madeira
5 戊 Wu 陽 Yang 火 Fogo
10 癸 Gui 陰 Yin 火 Fogo
Tabela 3: Grandes movimentos dos Troncos
A correspondência entre troncos celestes e os grandes movimentos de cada ano serve
para calcular o estado da energia durante o ano. Esse cálculo, se faz considerando que a
energia anual é a do “grande movimento” correspondente, se o tronco celeste é Yang e se o
tronco é Yin corresponde a energia do ciclo de controle dos cinco elementos.
23
A correspondência entre as energias e o elementos é formatada a seguir:
Elemento Energia Energia de Controle
土 Terra Umidade Vento
金 Metal Secura Calor
水 Água Frio Umidade
木 Madeira Vento Secura
火 Fogo Calor Frio
Tabela 4: Correspondência das energias dos elementos
Assim, a tabela abaixo mostra as energias no atual ciclo de anos:
Número Nome Movimento
Energia
Normal Anos Denominação Chinesa
1 甲 Jia 土 Terra Umidade 2014 Tae Yin
2 乙 Yi 金 Metal Calor 2015 Shao Yang
Shao Yin
3 丙 Bing 水 Água Frio 2016 Tae Yang
4 丁 Ding 木 Madeira Secura 2017 Yang Ming
5 戊 Wu 火 Fogo Calor 2018 Shao Yang
Shao Yin
6 己 Ji 土 Terra Vento 2019 Jue Yin
7 庚 Geng 金 Metal Secura 2020 Yang Ming
8 辛 Xin 水 Água Umidade 2021 Tae Yin
9 壬 Ren 木 Madeira Vento 2022 Jue Yin
10 癸 Gui 火 Fogo Frio 2023 Tae Yang
Tabela 5: Troncos celestes no ciclo atual de anos
Segundo Faubert (1990, 77), a energia normal dos movimentos do ano é modulada
pela existência de movimentos chamados “hospedeiros” e “convidados” que se sucedem
durante o transcorrer do ano.
Os movimentos “hospedeiros” são os movimentos normais das estações, que se
sucedem em cinco períodos de setenta e três dias, cada qual caracterizado por um elemento.
A sucessão dos movimentos hospedeiros se faz na ordem de produção dos elementos a partir
da Madeira no começo do ano. Esta sucessão é sempre imutável, qualquer que seja o ano.
24
Os movimentos “convidados” são superpostos aos precedentes e servem para explicar
as anomalias nas energias dos movimentos. Eles se sucedem no correr do ano nas mesmas
épocas e na mesma ordem de aparecimento que os movimentos “hospedeiros”, mas o
primeiro movimento convidado corresponde ao grande movimento do ano.
Se o tronco Celeste de um ano é Kia ou Ki, seu grande momento será Terra e a
sucessão dos movimentos convidados acontecerá na sequência Terra, metal, água, madeira e
fogo.
Ramos Terrestres
Assim como os Troncos Celestes referem-se a influência dos ciclos de energia do céu,
os Ramos Terrestres representam os ciclos de energia da Terra. São em número de doze, pois,
devido ao movimento da Terra em torno do Sol(Translação), dividimos o ano em doze meses,
na china o dia também é dividido em doze períodos de duas horas cada, de modo que a hora
chinesa equivale a duas horas nossa.
Figura 3 : Posição da Terra nos doze ramos terrestres.
A figura acima, representa a posição da terra em relação ao sol, nos doze troncos
terrestres. As referências de Verão, Inverno, outono e Inverno, estão em relação ao
hemisfério Sul.
Os ramos terrestres determinam portanto os ciclos com relação às horas, dias, meses e
aos anos e possuem também um simbolismo, pois são denominados com nomes de animais,
tem umas lendas referente ao porquê dessas denominações, mas o sentido disso é bem
prático. Sendo a china uma nação majoritariamente agrária e todo o sistema de plantio e
25
colheita dependerem da época do ano, foram escolhidos animais de acordo com o que suas
características representam para aquele povo.
Para a cultura chinesa, não somente as questões agrárias eram(são) regidas pela natureza, mas
as questões sociais, como quando é mais propício procriar, também. A seguir, podemos ver algumas
características atribuídas a esses animais, o que indica o que será mais propício no mês referente a ele.
● 子 (Zi) Rato - Simboliza a fecundidade e a prosperidade dos descendentes
● 丑 (Chou) Boi - Simboliza o ponto de recomeço, de transformação
● 寅 (Yin) Tigre - Animal de bom agouro, que representa o início das coisas
● 卯 (Mao) Coelho - Simboliza a grande colheita de cereais e também o bem estar da família
● 辰 (Chen) Dragão - Simboliza o movimento energético da natureza como o brotar das plantas
na primavera e os relâmpagos
● 巳 (Si) Serpente - Símbolo da vida, também considerada como a divindade protetora do
cultivo de arroz e dos bens
● 午 (Wu) Cavalo - Simboliza a colheita abundante e a recuperação das doenças
● 未 (Wei) Carneiro (Ovelha) - Simboliza a paz e a prosperidade da família
● 申 (Shen) Macaco - Simboliza a proteção às secas, incêndios e outros desastres naturais
● 酉 (You) Galo - Animal que atrai a fortuna e boa sorte nos negócios
● 戌 (Xu) Cão - Protetor dos partos e atrai o ouro, a prata e outras fortunas
● 亥 (Hai) Porco - Divindade protetora dos campos de arroz, símbolo da força e da boa vontade
A numeração dos ramos terrestres se faz em algarismos romanos para não confundir
com os troncos celestes, e dividem o dia em doze partes de 2 horas cada, como mostra a
figura 3.
Figura 4: Ciclo circadiano dos ramos terrestres
26
Da mesma maneira que os troncos celestes estão em relação com os cinco elementos,
os ramos terrestres estão relacionados com as seis energias.
Estas seis energias estão descritas no capítulo 66 do Su Wen intitulado “Estudo do
cosmos”. Com relação às energias dos cinco elementos, a passagem para seis energias se faz
desdobrando a energia do elemento Fogo, o calor, em Fogo imperial(calor extremo) e Fogo
ministerial (calor), ficando divididas da seguinte maneira:
● Jue Yin - Vento
● Shao Yin - Fogo imperial
● Shao Yang - Fogo ministerial
● Tae Yin - Umidade
● Yang Ming - secura
● Tae Yang - Frio
Cada energia se acha relacionada com dois ramos terrestres como na tabela abaixo:
Número Nome Energia
I 子 (Zi) Shao Yin
II 丑 (Chou) Tae Yin
III 寅 (Yin) Shao Yang
IV 卯 (Mao) Yang Ming
V 辰 (Chen) Tae Yang
VI 巳 (Si) Jue Yin
VII 午 (Wu) Shao Yin
VIII 未 (Wei) Tae Yin
IX 申 (Shen) Shao Yang
X 酉 (You) Yang Ming
XI 戌 (Xu) Tae Yang
XII 亥 (Hai) Jue Yin
Tabela 6: Energia dos ramos terrestres
27
Assim, de acordo com a energia de cada ramo, este também é acoplado com um
meridiano. A plenitude de energia nesse meridiano em determinada hora se explica por sua
correspondência com o ramo terrestre do momento.
Número Nome Horário Meridiano
I 子 (Zi) 23 - 01 Vesícula Biliar
II 丑 (Chou) 01- 03 Fígado
III 寅 (Yin) 03 - 05 Pulmão
IV 卯 (Mao) 05 - 07 Intestino Grosso
V 辰 (Chen) 07 - 09 Estômago
VI 巳 (Si) 09 - 11 Baço Pâncreas
VII 午 (Wu) 11 - 13 Coração
VIII 未 (Wei) 13 - 15 Intestino Delgado
IX 申 (Shen) 15 - 17 Bexiga
X 酉 (You) 17 - 19 Rins
XI 戌 (Xu) 19 - 21 Mestre do Coração
XII 亥 (Hai) 21 - 23 Triplo Aquecedor
Tabela 7: Relação Ramos Terrestres com os Meridianos
Os ramos terrestres se relacionam também com os cinco elementos e esta relação é
feita considerando os cinco elementos em sua posição original, isto é , com a terra no meio
que intervém ao nível energético, no fim de cada estação.
As correspondências se estabelecem a partir desta primeira classificação:
Número Nome Elemento
I 子 (Zi) Água pura
II 丑 (Chou) Àgua restante
III 寅 (Yin) Madeira misturada
IV 卯 (Mao) Madeira pura
V 辰 (Chen) Madeira restante
VI 巳 (Si) Fogo misturado
VII 午 (Wu) FOgo puro
VIII 未 (Wei) Fogo restante
IX 申 (Shen) Metal misturado
X 酉 (You) Metal puro
XI 戌 (Xu) Metal restante
XII 亥 (Hai) Água preparada
Tabela 8: Relação Ramos Terrestres com os elementos
28
Assim, os ramos que correspondem ao qualificativo “restante” de cada elemento tem
como símbolo a Terra. A partir do ramo Yin que marca o início do ano chines, a evolução do
ano vai, realmente, desenvolver-se da seguinte forma:
Primavera
Madeira preparada, começa a manifestar-se 寅 (Yin) III
Madeira pura, está no máximo 卯 (Mao) IV
Madeira restante, retorna a terra 辰 (Chen) V
Verão
Fogo preparado, começa a manifestar-se 巳 (Si) VI
Fogo oura, está no máximo 午 (Wu) VII
Fogo restante, retorna a terra 未 (Wei) VIII
Outono
Metal preparado, começa a manifestar-se 申 (Shen) IX
Metal puro, está no máximo 酉 (You) X
Metar restante, retorna a terra 戌 (Xu) XI
Inverno
Água preparada, começa a manifestar-se 亥 (Hai) XII
Água pura, está no máximo 子 (Zi) I
Água restante, retorna a Terra 丑 (Chou) II
Tabela 9: Evolução dos elementos no ano
Energias hospedeiras e energias convidadas
São energias que servem para determinar a energia normal(hospedeira) durante as
diferentes estações, assim como suas perturbações (convidadas).
Cada uma das seis energias determina quatro divisões energéticas de um período de
cerca de quinze dias. Estes períodos correspondem às diversas fases da lua, um vai da lua
nova até a lua cheia, outro da lua cheia até a lua nova.
Cada período é numerado de 1 a 24 e caracterizado por um nome. Cada uma das
quatro estações compreende seis desses períodos.
1 Grande Frio
Jue Yin
2 Começo da primavera
3 Chuva fina da primavera
Vento
4 Despertar dos vermes e micróbios
5 Equinócio da primavera
Shao Yin
6 Luz pura
7 Aguaceiros de primavera
Fogo Imperial
8 Começo de verão
29
9 Começo da época de inundações
Shao Yang
10 Começo da época de semeaduras
11 Solstício de verão
Fogo ministerial
12 Calor moderado
13 Grandes calores
Tae Yin
14 Começo de outono
15 Calores secos
Umidade
16 Nevoeiro denso
17 Equinócio de outono
Yang Ming
18 Nevoeiro espesso e fresco
19 Queda de orvalho
Secura
20 Começo do inverno
21 Pouco frio
Tae Yang
22 Frio intenso
23 Solstício de inverno
Frio
24 Frio pouco intenso
As energias convidadas variam de acordo com os anos e são em função do ramo
terrestre que comanda o ano. Há duas energias convidadas por ano, a primeira, de origem
celeste domina a primeira metade do ano, a segunda, de origem terrestre, domina durante os
seis últimos meses.
A determinação das energias convidadas segundo os ramos terrestres é explicada no
Su Wen (cap. 66) e se resume na tabela abaixo.
Ramos Terrestres Anuais
Energias Convidadas dos
Primeiros Seis Meses
Energias Convidadas dos
Primeiros Seis Meses
I 子 (Zi), VII 午 (Wu) Shao Yin (Fogo imperial) Yang Ming (Secura)
II 丑 (Chou) , VIII 未 (Wei) Tae Yin (Umidade) Tae Yang (Frio)
III 寅 (Yin), IX 申 (Shen) Shao Yang (Fogo Ministerial) Jue Yin (Vento)
IV 卯 (Mao) , X 酉 (You) Yang Ming (Secura) Shao Yin (Fogo Imperial)
V 辰 (Chen), XI 戌 (Xu) Tae Yang (Frio) Tae Uin (Umidade)
VI 巳 (Si), XII 亥 (Hai) Jue Yin (Vento) Shao Yang (Fogo Ministerial)
Tabela 10: Determinação das energias convidadas
30
União das influências celestes e terrestres
Até aqui, definimos alguns dos diversos ciclos energéticos que animam o cosmos,
alguns são de origem celeste, outros terrestre e todos tem influência sobre o homem.
O perfeito conhecimento dos ritmos biológicos deve levar em conta a integração dos
diversos ciclos como a união dos movimentos hospedeiros e convidados, união das energias
hospedeiras e convidadas, união dos troncos celestes e dos ramos terrestres.
É certo que esta síntese é bastante complexa, pois estamos na presença de ciclos que
se referem às horas, dias, anos e esses ciclos encontram-se algumas vezes na base cinco(5) ou
dez(10) (cinco movimentos e dez troncos celestes), noutras vezes nas base seis(6) ou
doze(12) (as energias e os ramos terrestres). e ainda, algumas vezes na base sessenta(60) que
é a integração dos ciclos dos troncos celestes e ramos terrestres, chamado de Gan Zhi (60
binômios).
31
Gan Zhi (60 binômios)
A integração dos ciclos e troncos, formam um total de sessenta(60) binômios ou pares
entre Troncos Celestes e Ramos Terrestres e são mais conhecidos com 60 Jia Z i. Jia por ser o
primeiro tronco celeste e Zi por ser o primeiro ramo terrestre .
Dentro dos 60 binômios, 30 são de polaridade Yang e 30 de polaridade Yin, uma vez
que os troncos celestes de polaridade Yang formam pares somente com ramos terrestres
Yang, o mesmo acontece com os troncos celestes Yin que formam pares com ramos
terrestres Yin.
Número Binômio Número Binômio Elemento Polaridade
1 Jia Zi 31 Jia Wu Madeira Yang
2 Yi Chou 32 Yi Wei Madeira Yin
3 Bing Yin 33 Bing Shen Fogo Yang
4 Ding Mao 34 Ding You Fogo Yin
5 Wu Chen 35 Wu Xu Terra Yang
6 Ji Si 36 Ji Hai Terra Yin
7 Geng Wu 37 Geng Zi Metal Yang
8 Xin Wei 38 Xin Chou Metal Yin
9 Ren Shen 39 Ren Yin Água Yang
10 Gui You 40 Gui Mao Água Yin
11 Jia Xu 41 Jia Chen Madeira Yang
12 Yi Hai 42 Yi Si Madeira Yin
13 Bing Zi 43 Bing Wu Fogo Yang
14 Ding Chou 44 Ding Wei Fogo Yin
15 Wu Yin 45 Wu Shen Terra Yang
16 Ji Mao 46 Ji You Terra Yin
17 Geng Chen 47 Geng Xu Metal Yang
18 Xin Si 48 Xin Hai Metal Yin
19 Ren Wu 49 Ren Zi Água Yang
20 Gui Wei 50 Gui Chou Água Yin
21 Jia Shen 51 Jia Yin Madeira Yang
22 Yi You 52 Yi Mao Madeira Yin
23 Bing Xu 53 Bing Chen Fogo Yang
24 Ding Hai 54 Ding Si Fogo Yin
25 Wu Zi 55 Wu Wu Terra Yang
26 Ji Chou 56 Ji Wei Terra Yin
27 Geng Yin 57 Geng Shen Metal Yang
28 Xin Mao 58 Xin You Metal Yin
29 Ren Chen 59 Ren Xu Água Yang
30 Gui Si 60 Gui Hai Água Yin
32
Tabela 11: Os 60 Jia Zi
Considerações sobre a cronobiologia
O Interesse desses ciclos é explicar o estado energético do ambiente num dado
momento e permitir tratar o desequilíbrio de energia num ser humano, levando em conta as
influências externas.
Ao lermos os clássicos podemos inferir que este conhecimento é amplamente
abordado, no entanto, pressupondo que o leitor já o possua, o que torna a leitura difícil, até
incompreensível para quem não possui previamente o conhecimento de cronobiologia
chinesa.
Como exemplo podemos citar as seguintes frases:
Nei Jing Su Wen (Questões Fáceis)
Capítulo 22 - Acerca da Relação entre as Energias das Cinco Vísceras e das Quatro Estações:
“O paciente com doença no fígado, pode ter uma melhora nos dias Bing e Ding; se a
doença não tiver então uma melhora, agravar-se-á nos dias Geng e Xin, se então não
se agravar, prolongar-se-á nos dias Ren e Gui mas terá uma melhora nos dias Jia e
Yi.”
“O paciente com doença no rim sentir-se-á melhor a meia-noite, terá um
agravamento nas duas horas de Chen, Xu, Chou e Wei e estará calmo ao entardecer.”
Zhen Jiu Da Cheng
“Os princípios que regem a prática da acupuntura consistem na espera e na
observação para procurar o conhecimento das leis do Céu e da Terra. De fato, o sol, a
lua, as quatro estações do ano e os oito ritmos astronômicos principais, exercem sobre
a energia humana uma influência que deve ser determinada antes de se iniciar a
acupuntura.”
Ao fazer um levantamento completo desse assunto nos clássicos, poderemos constatar
a importância da Cronobiologia como mostra a tabela abaixo:
Clássico Porcentagem
Su Wen - Questões Simples 22,20%
Ling Shu - Eixo espiritual 7,40%
Nan Jing - Clássico das dificuldades 17,30%
Da Chang - Grande Compêndio 20,50%
Tabela 12: Cronobiologia nos Clássicos
Contudo, é preciso reconhecer que sua extrema complexidade é um obstáculo para sua
utilização comum por todos acupunturistas, no entanto não se deve negar a importância de se levar em
33
conta as combinações entre as energias, que segundo o caso, podem resultar tanto em resultados
rápidos e favoráveis ao paciente, quanto muito desfavoráveis, podendo agravar sua condição.
34
Metodologia
Dentre os métodos que usam a cronobiologia, podemos destacar dois: o método do
Fluxo e Refluxo do Meio-dia, Meia-noite ( Zi Wu Liu Zu ) e o método dos oito símbolos da
Tartaruga Mística ( Ling Gui Ba Fa ).
Cada um deles desdobram-se em variações de métodos, o Zi Wu Liu Zu, por
exemplo, possui oito métodos de uso e o Ling Gui Ba Fa três.
Neste trabalho vou reduzir o escopo para apenas um método de uso do Ling Gui Ba
Fa, no entanto faremos uma breve explicação do Zi Wu Liu Zu.
Zi Wu Liu Zu ( 子午流注)
Na Medicina Tradicional Chinesa, a teoria do fluxo da meia-noite ao meio-dia
também é chamada de “ Zi Wu Liu Zhu” , nela acredita-se que o fluxo e refluxo de Qi e Xue ao
longo de diferentes meridianos ( Jingluo ) esteja relacionado aos dias e horas designados em
termos de troncos celestes e ramos terrestres.
Zi (meia-noite) e Wu (meio-dia) refletem o crescimento e declínio de Yin e Yang. Em
referência ao ciclo de 24 horas, no tempo Zi (23h -1h) o Yin Qi atinge seu ponto mais
extremo, depois disso, o Yin Qi começa a diminuir e o Yang Qi começa a aumentar.
No momento Wu, o Yang Qi está em seu ponto mais extremo, depois disso começa a
declinar e o Yin Qi começa a aumentar. Assim, o Zi e o Wu representam os pontos centrais
do crescimento e declínio do dia e da noite, e do Yin e do Yang.
O significado original de "Liu Zhu" (vazante e fluxo) baseiam-se na captação e
dissipação das águas das marés. Zi Wu Liu Zhu descreve a circulação de Qi e Xue no Jing
Mai. Isso explica que as funções fisiológicas do corpo seguirão o ritmo diurno e variam de
acordo com a mudança do tempo.
O método Zi Wu Liu Zhu pode ajudar no diagnóstico, na prevenção de doenças e
principalmente na escolha do momento mais auspicioso para tratar o paciente.
35
Ling Gui Ba Fa ( 灵龟八法)
Ling Gui Ba Fa significa “8 métodos de tartaruga sagrada”, que é um método que se
baseia no Hou Tian Ba Gua ( 后天八卦 ), o padrão mitológico simétrico de HeTu ( 河圖 -
mapa do rio), carregado pelo cavalo dragão Qi Lin( 麒麟) e no diagrama mágico Luo Shu( 洛
书) , carregado no casco da tartaruga sagrada.
Na Método da Tartaruga Mística, selecionamos pontos que mobilizam a energia dos
Canais Extraordinários, realizando esse alinhamento, que favorece todo o restante da
aplicação.
Canais Extraordinários (Qi Jing Ba Mai)
O método da tartaruga mística usa os oito canais extraordinários, portanto para usar a técnica,
vamos fazer uma revisão sobre os Canais Extraordinários. Estes canais são aqueles que recolhem o
excesso de energia e armazena, como se fossem represas, essa energia armazenada deve ser usada
para que haja uma renovação.
Os oito Canais Extraordinários, também conhecidos como Vasos Maravilhosos ou Canais
Curiosos, são estruturas de canais de energia mais profundas e fundamentais que se desenvolvem
muito cedo, já na fase embrionária.Não tem relações nem comunicações especiais com as Vísceras
(Fu).
Suas principais funções são de agir como reservatórios de Qi e Sangue (Xue) e podem tanto
absorver Qi dos Canais Principais (Jing Mai) quando houver excessos, como transferir Qi para os
mesmos, nos casos de deficiência; integram a circulação da Essência (Jing) e do Qi Nutritivo (Ying
Qi) por todo o nosso organismo; circulam o Qi Defensivo (Wei Qi) por todo o tórax, abdome e costas,
protegendo o organismo dos fatores patogênicos exteriores, aumentando a resistência; regulam os
ciclos de sete anos da vida das mulheres e oito anos para os homens.
Estão ligados às seis Vísceras Extraordinárias (Qi Heng Zhi Fu) – Vesícula Biliar (Dan),
Cérebro (Nao), Medula (Sui), Ossos (Gu), Útero (Zi Gong) e Vasos Sanguíneos (Xue Mai ). Todos os
Canais Extraordinários (Qi Jing Mai) originam-se no Rim.
Em relação aos trajetos dos Canais Extraordinários (Qi Jing Mai), não há um
consenso preciso como nos trajetos dos doze Canais Principais (Jing Mai) de energia. Devido
às dificuldades de interpretações dos textos clássicos, como Su Wen, Ling-Shu e comentários
no Nan-Ching, as trajetórias não são bem entendidas e é sucedida de algumas divergências.
36
Na prática, as divergências em alguns trechos não têm tanta importância, pois o
essencial é o diagnóstico e uso correto do acuponto de abertura dos Vasos Maravilhosos para
o tratamento.
Os Canais Extraordinários (Qi Jing Mai) ocupam-se de pontos dos Canais Principais
(Jing Mai) para formarem o trajeto dos seus canais, com exceção do Vaso Concepção (Ren
Mai) e o Vaso Governador (Du Mai).
37
Vaso Concepção (Ren Mai)
Significa “função de direção, responsabilidade” no processo de nascimento, que pode
ser de uma criança, uma ideia criativa ou um empreendimento.
O Vaso Concepção (Ren Mai) tem por função comandar todos os canais de energia
Yin, é conhecido também como “Mar dos Meridianos Yin”, Circula no meio do ventre e na
parte anterior do tórax.
Com origem nos rins, vai até o períneo onde se superficializa no ponto VC1 (Huiyin),
ascende pela linha média ventral do corpo, passa pelo púbis, abdômen, tórax, pescoço e
termina no sulco mentoniano no ponto VC24 (Chengjiang), onde se une com o canal do
Intestino Grosso (Da Chang), do Estômago (Wei) e com o Vaso Governador (Du Mai).
Os pontos da região do púbis ao umbigo comandam as funções genito-urinárias: nas
mulheres regulam o útero, a menstruação, a menopausa, a gravidez e nutrem e desenvolvem o
feto; nos homens regula o sistema reprodutor; os pontos do umbigo até o esterno comandam
as funções digestivas e os pontos do esterno até o lábio inferior comandam as funções
respiratórias e possui atuação sobre o Triplo Aquecedor (San Jiao).
Ponto de confluência: P7 (Lieque), ponto acoplado R6 (Zhaohai).
Figura 5: Ren Mai - Vaso Concepção
38
Vaso Governador (Du Mai)
Du significa “governador, comandante”, tem por função comandar todos os canais de
energia Yang do corpo, é conhecido como Mar do Yang ou Mar das Vísceras, circula
seguindo o meio do crânio, da coluna, vértebras e do cóccix.
Tem origem no Rim (Shen), supra-renais, segue até a última vértebra coccígea e
ascende pela linha mediana posterior ao longo da coluna vertebral, crânio, atravessa a região
frontal, pela linha sagital mediana anterior e alcança o tubérculo do lábio superior, seguindo
pela mesma linha, até chegar ao ponto VG28 (Yinjiao).
O Vaso Governador (Du Mai) age sobre a força física e mental, principalmente nos
homens. Têm pontos de ação específica: o VG1 (Changquiang) age sobre o ânus e o reto, o
VG4 (Mingmen) age sobre a vitalidade e o vigor sexual, os pontos VG11 (Shendao) e VG13
(Taodao) tem poderosa ação psíquica.
Ponto de confluência: ID3 (Houxi), ponto acoplado B62 (Shenmai).
Figura 6: Du Mai - Vaso Governador
39
Yin Qiao Mai
Qiao significa “equilíbrio”, neste caso do Yin Qi do corpo, sobe o Yin que tem a
tendência de ficar embaixo, é também conhecido por Mar do Frio ou Mar da Escuridão,
estimula-se a noite, fazendo com que o indivíduo durma; regula o frio entre o pé e a cabeça,
este vaso tem por função dirigir os movimentos do corpo, inclusive das pálpebras.
Sai pelo Chong Mai no R1 (Yongquan), R2 (Rangu), R6 (Zhaohai), R8 (Jiaoxim),
segue a face medial da coxa, atinge o púbis no VC2 (Qugu), segue cruzando
longitudinalmente o abdômen, tórax e entra na fossa supraclavicular no E12 (Quepen), segue
lateralmente a cartilagem tireóide no E9 (Renying), subindo pelo lado do rosto na borda do
processo zigomático e unindo-se ao Yang Qiao Mai no canto interno dos olhos no
B1(Jingming), nutrindo-os, mantendo boa consciência, um estado normal de sono, um
distúrbio pode causar ou sonolência ou insônia.
Continua seu percurso atravessando o crânio e terminando no B10 (Tianzhu). Este
vaso tem relação direta com movimentos e equilíbrio dos membros.
Ponto de confluência: R6 (Zhaohai), ponto acoplado P7 (Lieque).
Figura 7: Yin Qiao Mai
40
Yang Qiao Mai
Conhecido por Mar da luz ou Mar do calor, baixa o calor, que tende a ficar no alto,
entra em funcionamento pela manhã, leva calor da cabeça ao pé fazendo a pessoa despertar.
Estimula o Qi Nutritivo (Ying Qi) e com isto fortalece o Qi Defensivo (Wei Qi).
Expele o vento externo e remove a estagnação de Qi no Canal da Bexiga quando usado no
tratamento.
Nasce no B7 (Tongtian), se conecta com o VG20 (Baihui) e VB20 (Fengchi), E1
(Chengqi), E4 (Dicang), IG15 (Jianyu), IG16 (Jugu), ID10 (Naoshu), vai para a parte lateral
do tronco até o VB29 (Juliao), desce até o maléolo lateral se conectando com o B59
(Fuyang), B61 (Pushen), B62 (Shenmai) até o B67 (Zhiyin). Conecta-se então com o Canal
do Rim (Shen) subindo até o Órgão (Zang).
Ponto de confluência: B62 (Shenmai), ponto acoplado ID3 (Houxi).
Figura 8: Yang Qiao Mai
41
Yin Wei Mai
Wei significa “conexão, ligação”; tem a finalidade de ligar espaços Yin com os
canais Yin; tem o sentido de amarrar os seis grandes canais; puxa o Yin, exterioriza, pois tem
a tendência de ficar dentro. O Yin é a profundidade, controla o interior do corpo, é
responsável pela defesa interna.
Nasce através do Chong Mai no VC1 (Huiyin), VC4 ((Guanyuan), R11 (Henggu), R9
(Zhubin), no lado medial da perna, sobe a coxa e se dirige para o BA13 (Fushe) no abdômen,
8 seguindo este Canal ao BA15 (Daheng) e BA16 (Fuai), F14 (Qimen), passa ao lado do
mamilo, segue para o pescoço onde se une ao VC22 (Tiantu) e VC23 (Lianquan). 5 Um ramo
interno parte do VC23 (Lianquan) até o B1 ((Jingming).
Quando este vaso é afetado o doente queixa- se de dores no coração.
Ponto de confluência: PC6 (Neiguan) e ponto acoplado BA4 (Gongsun).
Figura 9: Yin Wei Mai
42
Yang Wei Mai
Tem por finalidade conectar ou unir todos os canais de energia Yang do corpo, tem a
função de repelir as energias perversas de origem externa que invadem a superfície do corpo,
como vento frio ou quente e umidade-calor que atinge o Fígado (Gan) e Vesícula Biliar
(Dan).
Descende do crânio passando pelo VB14 (Yangbai), VB13 (Benshen), VB15
(Toulinqi), VB17 (Zhengying), VB19 (Naokong), VB20 (Fengchi), VG16 (Zhongting),
VG15 (Jiuwei), VB21 (Jianjing), TA15 (Tianliao), ID10 (Naoshu), desce pela parte
póstero-externa do tronco até o VB29 (Juliao) e continua pela lateral da perna até o VB35
(Yangjiao), B63 (Jinmen) até B67 (Zhiyin).
Sobe do R1 (Yongquan) até o Órgão. Tem por função distribuir a energia ancestral
nas diferentes partes do corpo: membros, costelas, ombros, pescoço e cabeça.
Se não houver livre circulação haverá febre, as doenças são de calores e frios graves.
Interioriza o Yang que tem a tendência de ficar fora.
Ponto de confluência: TA5 (Waiguan), ponto acoplado VB41 (Zulinqi).
Figura 10: Yang Wei Mai
43
Chong Mai
Chong significa “penetrante”; tem conexão com os Canais do Rim (Shen), Estômago
(Wei), Vaso Concepção (Ren Mai) e Vaso Governador (Du 9 Mai). Apresenta três zonas
importantes: o tórax, abdômen e membros inferiores.
É o Canal Extraordinário (Qi Jing Mai) da vitalidade que comanda o conjunto de Qi e
Sangue (Xue) nos canais e se estende dos pés à cabeça.
É o mar de sangue e dos doze canais. Seu desequilíbrio tem o sentido de ataque que
significa crise, seja de nervos ou de dores, de circulação ou de motricidade ou de excitação.
A sua insuficiência se manifesta por tudo que é espasmo, contração e outros excessos
da energia Yang. Nestes casos há fraqueza dos órgãos abdominais, insuficiência de regras,
atonia nervosa e motriz. Sua utilização dispersa todos os canais Yang em excesso,
especialmente os abdominais. Tonifica todos os canais Yin, sobretudo os torácicos.
Inicia no Rim Yang desce até o VC1 (Huiyin); um ramo vai para o VC4 (Guanyuan) e
o outro para o VG4 (Mingmen). Segue seu trajeto pélvico do VC4 (Guanyuan) ao
R11(Henggu) e E30 (Qichong), trajeto descendente pelo Canal do Rim (Shen) até R1
(Yongquan); trajeto ascendente do R11 (Henggu) ao R27 (Shufu), VC23 (Lianquan), chega à
face no VC24 (Chengjiang), passa pela boca e segue ao B1 (Jingming).
Ponto de confluência: BA4 (Gongsun), ponto acoplado PC6 (Neiguan).
Figura 11: Chong Mai
44
Dai Mai
Dai significa “cintura”, o Canal circunda a região da cintura, equilibra o Yin e Yang;
parte do Rim (Shen) dividindo o corpo em duas partes, é o equador da energia humana, surge
da última costela e então circula toda a circunferência do corpo, seu trajeto é superficial,
porém todos os Canais Principais (Jing Mai) de energia que passam por esta zona são
obrigados a se colocar de maneira ordenada, como um feixe (os três canais Yin dos pés, os
três canais Yang dos pés, o Vaso Concepção (Ren Mai), o Yang Qiao e o Yin Qiao Mai).
Por isso as perturbações do Dai Mai com impedimento da circulação de energia leva a
10 paralisia dos membros inferiores.
Nasce no VB25 (Jingmen), passa pelo VB26 (Daimai), segue obliquamente ao
hipocôndrio e transversalmente pela cintura pélvica e abdominal, conectando-se com o VB27
(Wushu) e VB28 (Weidao) e vai até o VG4 (Mingmen). O Dai Mai é um canal depósito de
emoções reprimidas e complexos psicológicos.
Estas questões energéticas resultam em frustrações, indecisões, baixa auto-estima e
pessoas sempre perto das lágrimas. Estes aspectos sombrios da personalidade podem dar
origem a umidade no corpo.
Ponto de confluência: VB41 (Zulinqi), ponto acoplado TA5 (Waiguan)
Figura 12: Dai Mai
45
Cálculo do Ponto Aberto.
Como visto anteriormente, o fluxo e refluxo do yin e yang implicam que Qi e Xue
fluam e refluam em correspondência. Se esta correspondência deixa de existir, ou seja, o
fluxo de Qi e Xue da pessoa não esteja compassado com o cosmos, a pessoa se torna vítima
de uma doença.
Qi circula pelo corpo como a água circula pelo planeta. Conforme Yang avança Yin
recua, quando o Qi chega a um meridiano, ele se torna abundante neste meridiano e por isso
os pontos do meridiano estão abertos.
Naqueles em que o Qi está em falta se dá o contrário, o que nos leva a ver que os
pontos se abrem e se fecham ao longo do passar do dia. Esse abrir e fechar torna possível a
circulação regular do Qi e do Xue.
Entretanto se este abrir e fechar se tornar desordenado, a circulação será prejudicada,
tal qual na circulação da água, criando obstruções, acúmulos e faltas e assim se dá o início de
uma doença, e a escolha do ponto correto para tratamento pode restaurar o sequenciamento
harmon ioso de yin e yang aos pontos e restaurar a correta circulação do Qi.
A chave para este método é encontrar o ponto aberto em um determinado horário e
isto é feito através dos cálculos dos Troncos Celestes e Ramos Terrestres.
O uso desse método proporciona algo como uma limpeza e organização geral em uma
casa, para que, com a casa limpa e organizada, possamos trabalhar melhor.
Estes pontos são colocados em conjunto com os demais pontos apropriados para o
tratamento, para potencializar o fluxo e refluxo de energia pelos meridianos.
Para determinar o ponto do Vaso Maravilhoso aberto pelo método Ling BA Fa , é
necessário saber o Binômio do Dia, para termos o Tronco Celeste do Dia.
Para se calcular o binômio do dia precisamos saber quantos dias existem entre 31/12
do ano anterior e o dia indicado.
Usaremos um conjunto de tabelas, compiladas a partir do estudo completo dos troncos
e ramos já visto anteriormente, as tabelas serão as seguintes:
46
1 1/I 2 2/II 3 3/III 4 4/IV 5 5/V 6 6/VI 7 7/VII 8 8/VIII 9 9/IX 10 10/X
11 1/XI 12 2/XII 13 3/I 14 4/II 15 5/III 16 6/IV 17 7/V 18 8/VI 19 9/VII 20 10/VIII
21 1/IX 22 2/X 23 3/XI 24 4/XII 25 5/I 26 6/II 27 7/III 28 8/IV 29 9/V 30 10/VI
31 1/VII 32 2/VII 33 3/IX 34 4/X 35 5/XI 36 6/XII 37 7/I 38 8/II 39 9/III 40 10/IV
41 1/V 42 2/VI 43 3/VII 44 4/VII 45 5/IX 46 6/X 47 7/XI 48 8/XI 49 9/I 50 10/II
51 1/III 52 2/IV 53 3/V 54 4/VI 55 5/VII 56 6/VIII 57 7/IX 58 8/X 59 9/XI 60 10/XII
Tabela 13: Os 60 Binômios
1940 39 1941 45 1942 50 1943 55 1944 60
1945 6 1946 11 1947 16 1948 21 1949 27
1950 32 1951 37 1952 42 1953 48 1954 53
1955 58 1956 3 1957 9 1958 14 1959 19
1960 24 1961 30 1962 35 1963 40 1964 45
1965 51 1966 56 1967 1 1968 6 1969 12
1970 17 1971 22 1972 27 1973 33 1974 38
1975 43 1976 48 1977 54 1978 59 1979 4
1980 9 1981 15 1982 20 1983 25 1984 30
1985 36 1986 41 1987 46 1988 51 1989 57
1990 2 1991 7 1992 12 1993 18 1994 23
1995 28 1996 33 1997 39 1998 44 1999 49
2000 54 2001 60 2002 5 2003 10 2004 15
2005 21 2006 26 2007 31 2008 36 2009 42
2010 47 2011 52 2012 57 2013 3 2014 8
2015 13 2016 18 2017 24 2018 29 2019 34
2020 39 2021 45 2022 50 2023 55 2024 60
Tabela 14: Binômio do dia 31/12 do Ano Anterior (Anos bissestos grifados)
47
Jan Fev Mar Abr Mai Jun
0 31 59(60) 30(3) 0(1) 31(32)
Jul Ago Set Out Nov Dez
1(2) 32(33) 3(4) 33(34) 4(5) 34(35)
Tabela 15: Tabela simplificada de dias (descontados os múltiplos de 60)
Na tabela 15. os números entre parênteses são usados no caso do ano considerado ser
bissexto, que estão grifados na tabela 14.
Ramos Hora
Troncos
1 – 6 2 – 7 3 – 8 4 – 9 5 – 10
I 23- 1 1/I 3/I 5/I 7/I 9/I
II 1 – 3 2/II 4/II 6/II 8/II 10/II
III 3 – 5 3/III 5/III 7/III 9/III 1/III
IV 5 – 7 4/IV 6/IV 8/IV 10/IV 2/IV
V 7 – 9 5/V 7/V 9/V 1/V 3/V
VI 9 – 11 6/VI 8/VI 10/VI 2/VI 4/VI
VII 11 – 13 7/VII 9/VII 1/VII 3/VII 5/VII
VIII 13 – 15 8/VIII 10/VIII 2/VIII 4/VIII 6/VIII
IX 15 – 17 9/IX 1/IX 3/IX 5/IX 7/IX
X 17 – 19 10/X 2/X 4/X 6/X 8/X
XI 19 – 21 1/XI 3/XI 5/XI 7/XI 9/XI
XII 21 – 23 2/XII 4/XII 6/XII 8/XII 10/XII
Tabela 16: Binômio da Hora
Código do Dia 10 9 8 7
Troncos Celestes 1, 6 2, 7 4,9 3,5, 8,10
Ramos Terrestres II, V, VIII, XI IX, X III, IV I,VI,VII, XI
Tabela 17: Código do dia
48
Código 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
Jia Yi Bing Ding Wu Ji Geng Xin Ren Gei
Yang Yin Yang Yin Yang Yin Yang Yin Yang Yin
Divisor 9 6 9 6 9 6 9 6 9 6
Tabela 18: Código dos dias Yin ou Yang: Usar somente os 10 Troncos Celestes
Código da Hora 9 8 7 6 5 4
Troncos Celestes 1, 6 2,7 3,8 4,9 5,1
Ramos Terrestre I,VII II,VIII III,IX IV,X V,XI VI,XII
Tabela 19: Código da hora
Código 1 2 3 4 5 6 7 8 9
Ponto B62 R6 TA4 VB41 R6 BP4 ID3 CS6 P7
Tabela 20: Código dos Pontos dos Canais Extraordinários
49
Método de Cálculo
O cálculo do ponto é feito em cinco passos:
1. Encontramos o binômio do dia
a. Para se calcular o binômio do dia precisamos saber quantos dias existem entre
31/12 do ano anterior e o dia indicado. Utiliza-se a tabela 15.
b. Assim, somamos 3 números ( A + B + C=binômio diário ):
A= retirado da tabela 14, resultado do ano em questão
B= retirado do mês em que o dia se encontra, Tabela 15
C= é a data do dia
Quando o ano for bissexto, a partir de 1 de março a 31/12 o binômio do dia (resultante
da soma) deve ser acrescido de 1.
Quando a soma for maior que 60, subtrai este número da soma.
O resultado é o número binômio do dia, onde encontramos na tabela 13 o TCd e RTd,
correspondente..
2. Encontramos o binômio da hora
a. Cruzamos o TCd com a hora para obter o binômio TCh e RTh
Para isso usamos a tabela 16
3. Encontramos o Código do binômio do dia para os Troncos e Ramos
a. Encontrar o Código do dia para o TCd e RTd
Para isso usamos a tabela 17
4. Encontramos o Código da Hora para os Troncos e Ramos
a. Encontrar o Código da Hora para TCh e RTh
Para isso usamos a tabela 19
5. Encontrar o Ponto aberto do Vaso Extraordinário
a. Determinamos o divisor D, Usando o TCd para buscar o divisor na tabela 18
b. Usamos a seguinte fórmula: (c = código)
|( (cTCd+cRTd) + (cTCh+cRTh) ) / D|
Usamos somente o módulo dessa operação (o resto).
c. Buscamos o ponto na tabela 20
50
Para melhor esclarecimento, vamos dar dois exemplos: primeiro vamos verificar o
ponto aberto na data de nascimento de uma pessoa e depois o ponto aberto em uma
determinada hora de uma consulta com o paciente.
Ex 1: Pessoa nascida em 12/10/1963 as 11:30hs
1. Encontramos o binômio do dia
a. 40 + 33 + 12 = 85 (como é maior que 60, se subtrai 60)
b. 85 - 60 = 15
c. Busca-se na tabela 13
d. TCd = 5 e RTd= III
2. Encontramos o binômio da hora
a. TCd = 5 Hora = 11:30
b. Cruzando na tabela 16
c. TCh = 9 e RTh = V
3. Encontramos o Código do binômio do dia para os Troncos e Ramos
a. Usando o TCd e RTd na tabela 17
b. Código do TCd = 7
c. Código do RTd = 8
4. Encontramos o Código do binômio da hora para os Troncos e Ramos
a. Usando o TCh e RTh na tabela 19
b. Código do TCh = 6
c. Código do RTh = 5
5. Encontrar o Ponto aberto do Vaso Extraordinário
a. Determinamos o divisor D
i. TCd = 5 => D = 9
b. Determinamos o ponto
i. ((7 + 8) + (6 + 5)) / 9
ii. (15 + 11) / 9
iii. 26 / 9 = 2,8
iv. |2,8| = 8
c. Buscamos o ponto na tabela 20
d. Ponto Aberto = R6
51
Ex 1: Consulta marcada para 30/09/2020 as 09:00hs
6. Encontramos o binômio do dia
a. 39 + 4 + 30 = 73 (como é maior que 60, se subtrai 60)
b. 73 - 60 = 13
c. Busca-se na tabela 13
d. TCd = 3 e RTd= I
7. Encontramos o binômio da hora
a. TCd = 3 Hora = 09:00
b. Cruzando na tabela 16
c. TCh = 5 e RTh = VII
8. Encontramos o Código do binômio do dia para os Troncos e Ramos
a. Usando o TCd e RTd na tabela 17
b. Código do TCd = 8
c. Código do RTd = 7
9. Encontramos o Código do binômio da hora para os Troncos e Ramos
a. Usando o TCh e RTh na tabela 19
b. Código do TCh = 5
c. Código do RTh = 9
10. Encontrar o Ponto aberto do Vaso Extraordinário
a. Determinamos o divisor D
i. TCd = 5 => D = 9
b. Determinamos o ponto
i. ((8 + 7) + (5 + 9)) / 9
ii. (15 + 14) / 9
iii. 29 / 9 = 3,2
iv. |3,2| = 2
c. Buscamos o ponto na tabela 20
d. Ponto Aberto = CS6
52
Conclusão
A Medicina Tradicional Chinesa é repleta de técnicas, ricas em teorias e métodos,
muitas dessas técnicas foram suprimidas, ou deixadas de lado quando compiladas para uso no
ocidente, muitas vezes pela complexidade, muitas pela incompreensão ou associação a algo
esotérico.
Dentre os vários métodos, procurei resgatar a teoria e a prática de métodos que fazem
uso da cronobiologia, pois ao ler os clássicos, nota-se a grande importância deste
conhecimento para o correto uso da acupuntura.
É notável também a eficácia do método exposto, principalmente para alívio de dores,
onde verifica-se rápida involução, já que o método proporciona um rápido equilíbrio do Qi.
Pretendo em trabalhos futuros, avançar o estudo em outro métodos que utilizam do
mesmo conhecimento, para assim aprimorar minha prática como acupunturista e
proporcionar melhor eficácia no tratamento de meus clientes.
53
Referências
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